Yama et Niyama, signification des Yoga Sutras de Patanjali
Yama et Niyama : signification des règles de conduite de Patanjali pour évoluer dans le yoga
Yama et Niyama ne sont pas des concepts aussi immédiats pour ceux qui sont sur le point de s’engager dans une voie yogique, mais ils représentent la base de l’être du yoga également en dehors du tapis.
Le yoga est une transformation et généralement, ceux qui entament un chemin yogique – qu’ils le veuillent ou non – évoluent. Peu importe ce que l’évolution signifie pour nous. Qu’il s’agisse d’une nécessité ou d’un résultat de la pratique, le yoga entraîne une transformation. Il nous aide à réfléchir à qui nous sommes, où nous en sommes dans la vie, à accepter la réalité du mieux que nous pouvons, mais – en même temps – à planifier un chemin vers notre idéal.
Le yoga est une transformation, et la philosophie yogique suggère quelque chose de beaucoup plus large pour accomplir cette transformation, qui va au-delà des simples postures de yoga. Il y a des siècles, le grand sage Patanjali a dessiné une sorte de carte – une carte suggérant non seulement les asanas et la méditation, mais aussi les attitudes et les comportements – pour nous aider à tracer notre chemin vers l’évolution.
À première vue, le Yoga Sutra de Patanjali, écrit en sanskrit et interprété de multiples façons, peut sembler ésotérique et impénétrable. Mais cet ancien manuel mérite qu’on s’y attarde, car il contient des conseils essentiels pour la vie quotidienne. Patanjali nous a offert des lignes directrices qui nous permettent d’avoir un plus grand bien-être émotionnel et mental et une vie plus satisfaisante et plus significative. Je ne parle pas de dogmes à suivre à la lettre, mais de quelque chose à garder en tête, surtout en dehors du tapis.
Habituellement, une fois que nous quittons le studio de yoga, nous pensons que nous avons terminé, mais la vérité est que nous pouvons également faire du yoga à la maison, entre amis et, surtout, avec nous-mêmes.
La pratique du yoga nous amène à une connaissance plus ou moins parfaite de trois des grandes étapes du Yoga Sutra de Patanjali : les asanas, le Pranajama (contrôle de la respiration) et la méditation. Ce sont les « activités » que nous pratiquons le plus fréquemment lorsque nous allons à un cours de yoga.
Cependant, beaucoup ne savent pas grand-chose des deux premières étapes de la voie de transformation yogique : les cinq yamas et les cinq niyamas. Ce sont les préceptes éthiques, ou valeurs fondamentales, du yoga, ainsi que son point de départ, qui doivent être pratiqués avant de faire la première salutation au soleil. Ils fournissent une recette pour vivre dans le monde avec aisance.
Les yamas consistent en fait à restreindre les comportements qui sont motivés par la compréhension, l’aversion, la haine et l’illusion ; les niyamas sont conçus pour créer du bien-être pour nous-mêmes et pour les autres. Tout ceci n’a rien à voir avec la religion, mais avec le bonheur : chaque « comportement » envisagé par Patanjali dans ce texte a un seul but, celui de transformer et de conduire le yogi vers le bonheur et la réalité ultime des choses, vers cet état de bien-être et de paix auquel nous avons tous droit.
Yama et Niyama : la signification des sutras de Patanjali
Nous pouvons transformer nos vies
Plutôt que de considérer les yamas et niyamas comme une liste de choses à faire obligatoire, voyez-les comme des invitations à agir de manière à promouvoir la paix et la félicité intérieures et extérieures. Une sorte de tableau pour créer l’harmonie. Là où il y a de l’harmonie, la conscience peut s’étendre. Le chemin de la pratique et de la transformation commence, en effet, par la compréhension et le perfectionnement de ce que nous sommes, et cette condition ne se développe pas d’un seul coup, mais progressivement. Patanjali ne nous dit pas spécifiquement comment faire le yama et le niyama : cela dépend de nous, de notre bon sens.
Ahimsa, la non-violence
Dans la philosophie du yoga, l’ahimsa – souvent traduit par « non-violence » ou « ne pas faire de mal » – est l’occasion de renoncer à l’hostilité et à l’irritabilité, et de faire place à la paix dans sa conscience. Dans cet espace, toute colère, séparation et agression se résout. Cela nous permet de laisser les autres être ce qu’ils sont et d’entrer en relation avec le monde d’une manière totalement nouvelle. Pour intégrer l’ahimsa dans votre vie, examinez toutes les attitudes qui vous empêchent de vous sentir en paix et essayez de vous en éloigner, en desserrant votre emprise. Demandez-vous également si ces sentiments négatifs de haine et d’intolérance sont réellement générés par un comportement hostile à votre égard ou si c’est votre ego qui les perçoit comme tels. Ne renoncez pas à un sourire, c’est bon pour les autres, mais surtout pour vous-même. Ne pensez pas du mal d’une personne, n’agissez pas par haine ou par colère.
Satya, la vérité
Qu’est-ce que cela signifie vraiment d’être, de dire la vérité ? Notre point de vue est-il la vérité ? Ou bien ne faisons-nous que donner notre opinion, pimentée par notre propre esprit et nos préjugés ? Satya nous demande de considérer à la fois l’aspect de ce que nous disons extérieurement et de ce que nous ne disons pas, toujours dans le respect de la vérité. Et de peser la valeur, le poids de ce qui sort de notre bouche et qui est le produit de notre esprit. De nombreux chercheurs spirituels trouvent que passer du temps en silence les aide à remarquer la distinction entre opinion et réalité. Ralentir notre bavardage intérieur peut nous aider à nous en remettre à Satya, en essayant autant que possible de combiner ce comportement avec ahimsa, la non-violence. Il faut donc éviter de blesser ceux qui nous entourent avec nos mots.
Asteya, ne vole pas
Ne volez pas, dit le Yoga Sutra de Patanjali, et toutes les bonnes choses viendront à vous. Étant donné que le terme asteya est généralement traduit par « s’abstenir de prendre ce qui n’est pas librement offert », les premières choses auxquelles la plupart des gens pensent sont l’argent, les vêtements, la nourriture et d’autres choses tangibles. Mais il y a plus à asteya que ce que l’on trouve sur le plan matériel. Il y a beaucoup de choses qui peuvent être volées : l’une d’entre elles, très importante, est le temps. Nous pouvons également voler le bonheur de quelqu’un, en le forçant à s’engager dans une relation que nous savons sans avenir.
Asteya demande également que nous nous concentrions sur la façon dont nous consommons et sur ce que nous consommons. Si nous prenons quelque chose, nous devons réfléchir à la manière de restituer l’énergie ou la quantité appropriée. Comme tout est interconnecté, tout ce que nous recevons est pris ailleurs. La plupart des gens ne prennent pas en compte les différents niveaux d’énergie impliqués dans ce qu’ils consomment. D’un point de vue énergétique et karmique, un grand déséquilibre se crée si vous prenez et ne rendez pas. Pour inviter asteya dans nos vies, considérons ce dont nous avons réellement besoin et ne laissons pas les désirs nous persuader de prendre plus.
Brahmacharya : modération énergétique
L’interprétation la plus discutée du brahmacharya est le célibat. Mais il n’est pas nécessaire de devenir moine pour être un bon yogi. Nous pouvons simplement accepter une interprétation plus large de ce yama. Il s’agit d’empêcher la dissipation de son énergie par une mauvaise utilisation des sens. Il s’agit d’un programme personnel de conservation de l’énergie – lorsqu’on pratique le brahmacharya, on ne laisse pas les sens dominer son comportement ; on n’est pas guidé par des impulsions. Tout ce qui provoque une agitation de l’esprit et stimule les émotions peut être considéré comme une violation du brahmacharya : aliments trop stimulants, musique forte, films violents et, oui, comportement sexuel inapproprié. Tout ce qui perturbe l’esprit et le corps perturbe la vie spirituelle : c’est une seule et même énergie. Le brahmacharya nous demande de réfléchir à la manière dont nous dépensons cette énergie.
Le brahmacharya a des applications réelles dans la pratique physique. Lorsque nous travaillons avec les asanas, nous devons apprendre à réguler notre effort afin de ne pas pousser et forcer, afin de ne pas dissiper notre énergie inutilement.
Expérimentez cette pratique sur votre tapis, puis intégrez-la dans le reste de votre vie. Peu importe ce qui se passe : que vous soyez en retard à un rendez-vous à cause d’une longue file d’attente au supermarché, ou que vous embrassiez nerveusement un nouvel amoureux, demandez-vous : puis-je relâcher ma tension et me détendre en ce moment ? Remarquez que la situation n’a pas besoin de votre stress pour se résoudre. Et en ne donnant pas tant d’énergie aux moments intenses – en ne gaspillant pas votre force vitale – vous serez plus à l’aise et plus heureux à tout moment.
Aparigraha : ne pas saisir
Aparigraha signifie « ne pas saisir », ce qui peut être difficile à comprendre dans notre culture de consommation. L’aparigraha est la décision de ne pas accumuler des biens par cupidité, mais plutôt de développer une attitude d’intendance envers le monde matériel. Avant d’apporter quoi que ce soit à la maison, demandez-vous : « En ai-je vraiment besoin pour mon rôle dans la vie ? En tant que parent ? En tant que chercheur spirituel ? Ou est-ce que j’accumule des choses par peur et par avidité ? » Si nous ne réfléchissons pas à ces questions, nos possessions peuvent prendre le dessus. Une fois que nous avons tant de choses, nous devons en prendre soin et les défendre. Nous commençons à nous attacher à eux et à nous identifier à eux. Il est facile de penser que nous sommes nos affaires, mais la vérité est que les affaires vont et viennent. L’idée est de laisser faire. Si nos maisons sont pleines de vieilleries qui ne nous concernent plus, il n’y a pas de place pour une nouvelle énergie. Cela s’applique également aux idées et attitudes non matérielles auxquelles nous nous accrochons. Si nous nous accrochons à de vieilles croyances sur nous-mêmes ou sur nos relations, il n’y a aucune possibilité d’aller dans une autre direction. Pour inviter aparigraha, essayez une pratique simple. Reconnaissez l’abondance et pratiquez la gratitude.
Yama et Niyama : la signification
Saucha : Pureté
Saucha est le premier des niyamas, les observances actives. Il s’agit de garder les choses propres, à l’intérieur comme à l’extérieur. Et garder les choses en ordre. Non seulement par rapport à l’environnement dans lequel nous vivons, mais aussi par rapport à nos pensées. Garder l’environnement et les pensées claires signifie également créer un sentiment de calme. Un esprit entraîné par la méditation est plus complexe et plus ordonné. L’ordre physique peut également influencer l’esprit. Ainsi, se débarrasser du désordre, laver les sols, simplifier sa vie, tout cela est une expression de saucha. Mais ne vous laissez pas trop entraîner par l’idée de pureté littérale. Lorsque vous vous efforcez de purifier le corps, vous commencez à vous rendre compte qu’il ne sera jamais parfaitement propre. Il est donc nécessaire de comprendre plus profondément ce qu’est le corps : plus on le nettoie, plus on se rend compte qu’il est impermanent et en décomposition. Saucha aide à rompre la fixation excessive sur le corps, ou sur le corps des autres. Le Yoga Sutra suggère que lorsque nous apprenons à nous désidentifier du corps, nous pouvons entrer en contact avec notre propre essence – la partie de nous qui est pure et exempte de vieillissement, de maladie et de pourriture. Lorsque nous comprenons notre véritable nature éternelle, il est plus facile d’arrêter de rechercher la perfection physique et de se reposer dans une conscience joyeuse.
Santhosa, le contentement
Dans presque toutes les traductions du Yoga Sutra II.42, santosha est interprété comme le plus grand bonheur, la joie sous-jacente qui ne peut être ébranlée par les moments difficiles de la vie, l’injustice, les difficultés, le malheur. Le contentement est en fait l’acceptation de la vie telle qu’elle est. Il ne s’agit pas de créer la perfection. La vie vous envoie tout ce qu’elle veut, et au final, vous n’avez que peu de contrôle. Soyez accueillant envers ce que vous recevez. Vous pouvez pratiquer samthosa sur le tapis assez facilement, en reconnaissant la tendance à s’efforcer de faire une pose parfaite, mais en acceptant plutôt qu’en ce moment votre corps ne vous permette pas de la réaliser. Il n’y a aucune garantie que vous serez éclairé lorsque vous ferez une flexion arrière avec les bras tendus ou que vous toucherez le sol avec vos mains dans Uttanasana. Le processus de santosha consiste à se détendre dans la position dans laquelle on se trouve en ce moment et à réaliser que c’est parfait ainsi. Que nous sommes parfaits comme ça, même si nous ne pouvons pas toucher nos orteils avec nos mains. Si vous libérez votre esprit du désir constant que votre situation soit différente, vous trouverez plus de bonheur. Ce n’est pas du fatalisme, il ne s’agit pas de dire que nous ne pouvons pas changer notre réalité. Mais juste pour le moment, pouvons-nous arrêter de nous battre contre une réalité qui ne nous plaît pas ? Si nous le faisons, nous serons en mesure de penser plus clairement et d’être plus efficaces pour faire la différence. Dans ces moments où nous ne nous sentons pas satisfaits, agissons pour un instant comme si nous l’étions. Nous pouvons amorcer une boucle de rétroaction positive, qui peut générer une réelle satisfaction. Cela peut sembler absurde lorsque le paysage intérieur n’est pas brillant, mais le simple fait de sourire peut avoir des effets étonnants. Sourire change tout. Pratiquer le sourire, c’est comme planter la graine d’un grand séquoia. Le corps reçoit le sourire, et la satisfaction augmente. Que vous pratiquiez l’asana ou que vous viviez votre vie, n’oubliez pas de trouver de la joie dans l’expérience.
Tapas : autodiscipline
Tapas se traduit par « autodiscipline », « effort » ou « feu intérieur », et le Yoga Sutra de Patanjali suggère que lorsque tapas est en action, la chaleur qu’il génère brûle les impuretés et allume les étincelles de divinité qui se trouvent en lui. Tapas est la volonté de faire le travail, ce qui signifie développer la discipline, l’enthousiasme et un désir ardent d’apprendre. Nous pouvons appliquer les tapas à tout ce que nous souhaitons voir se réaliser dans notre vie : jouer d’un instrument, changer notre régime alimentaire, cultiver une attitude de bonté, de contentement ou de non-jugement. Dans le yoga, elle est souvent considérée comme un engagement envers la pratique. Tu découvres ce que tu peux faire, et tu le fais tous les jours. Si ce n’est que 10 minutes, très bien, mais faisons en sorte que ce temps soit sacro-saint. Connectez-vous à votre détermination et à votre volonté. Tenir une posture est un tapas : vous vous retenez de bouger et vous observez ce qui se passe. De cette façon, vous construisez la capacité de tolérer d’être avec un sentiment fort, et vous arrivez à répondre à la question : quelle est ma vraie limite ? Et vous développez la capacité de témoigner, qui est l’une des compétences les plus importantes du yoga.
Svadhyaya : étude individuelle
Le bonheur est dans notre nature, et il n’est pas mauvais de le désirer. Ce qui est mal, c’est de la chercher à l’extérieur alors qu’elle est à l’intérieur. Pour puiser dans la source du bonheur qui se trouve en chacun de nous, essayez le svadhyaya, l’art de l’étude de soi, de regarder à l’intérieur et de poser l’éternelle question : qui suis-je ?
Le Yoga Sutra suggère que l’étude du Soi nous conduit à la communion avec le Divin. C’est un objectif noble, mais on peut développer svadhyaya tout en menant sa vie quotidienne. Certaines traditions considèrent l’étude comme une contemplation. D’autres y voient une étude de notre façon d’être : nos fonctions, nos habitudes, et la façon dont notre karma fonctionne. Pour la plupart d’entre nous, la pratique la plus fructueuse sera de regarder le Soi. Êtes-vous ponctuel et ordonné ? Ou êtes-vous négligent et en retard ? Qu’est-ce qui nous met en colère ou nous rend heureux ? Que pensons-nous de cette personne sur le tapis qui envahit notre espace ?
Développez la capacité de trouver les réponses sans vous critiquer ou vous féliciter dans le processus. Swami Kripalu, le fondateur du Kripalu Yoga, a dit que la plus haute pratique spirituelle est l’observation de soi sans jugement. Svadhyaya est une investigation habile et systématique de la façon dont les choses sont. Lorsque vous pratiquez l’auto-observation, vous commencez à découvrir et à affronter les schémas inconscients qui régissent votre vie. Lorsque nous pouvons remarquer, sans les juger, ce que nous faisons et ce que nous ressentons à chaque instant, nous ouvrons une fenêtre d’empathie pour nous-mêmes et acquérons la stabilité dont nous avons besoin pour l’étendre aux autres.
De nombreux enseignants recommandent un autre aspect du svadhyaya : l’étude de textes sacrés, tels que le Yoga Sutra, la Bhagavad Gita, le Heart Sutra du bouddhisme ou la Bible. C’est ici que le côté sagesse se développe. Si l’on ne regarde que le soi, il est facile de perdre toute perspective. Lorsque vous lisez les textes au service de svadhyaya, vous lisez quelque chose qui résonne vraiment, et vous commencez à comprendre que… tous les êtres vivent ces choses. L’étude nous aide à comprendre l’universalité des expériences de vie et accroît ainsi la compassion envers nous-mêmes et les autres.
Ishvara Pranidhana : dévouement au Très-Haut
Peu de gens contesteraient que le dernier des niyamas, Ishvara pranidhana, est le sommet de la pratique spirituelle. Le Yoga Sutra II.45 dit que la libération – le plus grand bonheur – ne vient que de l’amour, de la communion et de l’abandon à Dieu. Embrasser Ishvara pranidhana permet de comprendre ce qu’est « Dieu ». Il n’est pas nécessaire de croire en une représentation anthropomorphique de Dieu pour accepter qu’il existe un dessein divin, une essence bienveillante dans l’univers. Il s’agit de s’offrir à la matrice divine. Il s’agit de laisser notre essence sainte guider nos actions et de saisir le pouvoir sacré de la vie. Ce pouvoir supérieur existe pour chacun d’entre nous, dit Patanjali. C’est la promesse du Yoga Sutra. On peut attraper Ishvara pranidhana à tout moment : à tout moment, on peut être témoin et faire partie de la danse divine. Comprendre que nous faisons partie d’un Tout plus grand et que nous pouvons nous y abandonner librement et pacifiquement.
Namaste